ЧАСТЬ IV Великие империи
Глава 13. Эпоха Китая (1000 — ок. 1250 года)
13.8. Единство исламского общества
Период между 1000 годом и началом XIII века очень сильно
отличался от периода раннего халифата Омейядов и Аббасидов. В первый период
халифата установились основные течения ислама и определились общества,
сформировавшиеся на их основе. Во время последующего периода происходило
интенсивное разделение государств внутри уже устоявшейся системы. Из-за упадка
халифата Абассидов Багдад перестал быть главным городом во всем мусульманском
мире. Вместо него появились многочисленные крупные центры — Самарканд, Бухара,
Нишапур, Исфахан, Каир и Фес. Еще большее значение имело усиление религиозных
различий, которые вели к появлению множества сект и течений.
Община шиитов изменилась после того, как к середине X века
изменилось учение, согласно которому имамат управлялся непосредственно божественной
волей. Вместо этого религиозное и культурное наследие шиитов было письменно
зафиксировано в виде хадисов. Это произошло преимущественно во время правления
аль-Кулайни. Позиция имама теперь трактовалась как переопределение; с помощью
понятий, взятых из учения гностиков, он провозглашался эманацией Бога и
носителем неискаженных знаний о религиозных истинах. В результате сложилась система
шиитских религиозных праздников и ритуалов: наложение проклятия на Муавию,
всеобщий траур по случаю гибели Хусейна ибн Али под Кербелой и празднование
дня, в который, согласно легенде, произошло провозглашение Али наследником
Мухаммеда. Сюда входили также паломничества к священным могилам шиитов: могиле
Али в Эн-Наджафе, могиле Хусейна в Кербеле и могиле Али ар-Рида в Мешхеде. Шиитские
общины находились в постоянной оппозиции по отношению ко всем исламским
политическим режимам. Их идея о спасении заключалась в жизни согласно хадисам и
вере в мученические подвиги шиитских лидеров и мистические обряды имамата.
В суннитском течении упадок халифата, который со времен
Аббасидов представлял собой главным образом политическую власть, привел к появлению
религиозных лидеров, независимых от халифата. Они появлялись в самостоятельных
религиозных образованиях, авторитет которых в обществе зависел от согласия с их
учением. К XI веку религиозные школы, сформировавшиеся вокруг различных
учителей, чьи ученики переходили от одного учителя к другому, получили название
медресе. Со временем они превратились в учебные заведения, в котором изучались
исламские законы. В качестве платы ученики должны были пожертвовать медресе
часть своей земли или арендной платы, взимаемой за нее.
Появление медресе началось, вероятно, в Хорасане, но оно
быстро распространилось во время правления сельджуков, так как на основе этих
заведений можно было создавать религиозные и правовые институты. Масштабное
восстановление суннитских традиций после периода шиизма, который сопровождал
правление Фатимидов, произошло именно благодаря сельджукам, которые
придерживались суннитского учения и были ярыми противниками шиизма. Сельджуки
представляли одновременно и религиозную, и политическую оппозицию Фатимидам.
Она поддерживалась благодаря государственной помощи, которую сельджуки
оказывали суннитам, их деятельности и институтам.
Одновременно с развитием двух основных течений, к X веку в
исламе зародилось новое ответвление. Оно было более индивидуализированным и
менее организованным, но его появление имело важные и длительные последствия.
Суфизм стал высокоиндивидуализированным, молитвенным и мистическим течением
ислама, он включал в себя многие индийские традиции, особенно способы
медитации, а также идею гуру, которая присутствовала в буддизме и индуизме.
Вокруг суфийских лидеров образовывались центры суфизма (хана/си), в которых
появлялись различные школы-монастыри. К концу X века некоторые ханаки стали
местом погребения великих учителей суфизма, и туда совершались паломничества. Суфийские
ученики становились адептами, жившими в полном подчинении у своих учителей,
которых они себе выбирали. Посвящение в суфизм становилось все более сложным, и
в рамках различных суфийских течений появились братства — тарикаты. Они имели
особенно важное значение в пограничных зонах, в которых требовались воины гази
для участия в священной войне за распространение ислама.
Даже во время правления Аббасидов ислам оставался по большей
части религией элиты, и по всему исламскому миру существовало много сплоченных
христианских и зороастрийских общин. Массовое обращение простонародья в ислам
было частью общего процесса развития религии в мусульманских странах с X века.
Немногим более века спустя на территории исламского мира осталось совсем
немного общин другой веры — это были главным образом христианские общины в
северной Месопотамии и Сирии.
Политические изменения в обществе, особенно власть
иностранных правителей (в основном бывших кочевников), даже если они
исповедовали ислам, вызвали отстранение мусульманских религиозных общин от
политической деятельности. Главным образом это относилось к суннитам.
Представители элиты предпочитали не участвовать в политике и основывать свою
власть на своей роли религиозных лидеров и на покровительстве, которое они
оказывали желающим получить помощь и награду. Другие сообщества, например
купцов, также имели прочное социальное положение и не участвовали в
политической жизни стран.
Таким образом, исламские религиозные традиции неформально
пронизывали различные политические субъекты и связывали народы, образуя
огромное сообщество людей объединенных единой культурой, которое занимало всю
центральную часть Евразии — от Северной Африки до Индии и дальше. Несмотря на
политический раскол, ислам продолжал распространяться по Индии, Западной Африке
и вдоль восточного побережья Африки. Следующие три раздела посвящены этому распространению
ислама по территориям, не пострадавшим от монголов и продолжавшемуся вплоть до
XV века — чтобы описание событий того времени как можно было более полным.
